六祖慧能開出五宗──臨濟、曹洞、雲門、溈仰、法眼，臨濟法嗣，又別出黃龍、楊歧二派，非立異標新，良由門庭設施，各有不同之故。就其共同樹立的特色而言，大致合於「教外別傳，不立文字。直指人心，見性成佛。」此外最明顯的差異，是名相的中國化，語錄公案，幾乎取代了佛教的經典。
復能迅速地壯大，不但在佛教諸宗之中，形成獨大的局面，而且「宗門」、「教下」，相峙相抗，由「附庸」蔚成大國。
達摩禪「藉教悟宗」。重教的，流行為名相分別的楞伽經師。重宗的，又形成不重律制，不重經教的禪者。護持達摩深旨的慧可門下，那禪師、璨禪師等，以「楞伽經」為心要，隨説隨行，而助以嚴格的、精苦的頭陀行。道宣時，一顆光芒四射的彗星，在黃梅升起，達摩禪開始了新的一頁。
「不落階級」，正係本性不分凡聖、善惡之意，與六祖所云「處凡愚而不減，在聖賢而不增」意義相通。又黃檗希運雲：
「諸佛與一切眾生，惟是一心，更無別法。此心自無始以來，不曾生、不曾滅、不青不黃、無形無相、不屬有無、不計新舊、非大非小，超過一切限量名言蹤跡，當體便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度，惟此一心是佛。」
這就是禪人對本體的直接論説，也可説是他們體用觀的特性。
這就是禪人對本體的直接論説，也可説是他們體用觀的特性。它們構成了一個完善的體系，指明了人生意義和社會理想，以及實現人生意義和社會理想的方式和途徑，也為最廣義的「利他」奠定了堅實的基礎。
這是禪人所顯示的本體，歸於一致，且係以頓悟的正確方法而入道獲致，自係正確而無誤無偏，故而由體起用，體用不二，則其論用，亦必無誤無偏了。
有的感恩，有的抱怨，而光祚卻説：「蓮花。」曰：「出水後如何？」——曰：「荷葉。」這何嘗不是體用合一之謂也。
此一簡單的對話，亦係哲理形相化，而且較上述溈仰的摘茶公案，更為有趣。
而光祚所宣示的體用關係觀，非由師資以言語講説所建立；禪人入道頓悟，悉見於不同的公案，入道的「路徑」千差萬別，而於體用則見歸一揆，可見其證悟所得的體用觀，是真實的、正確的。
有人譬喻自性妙體未發作用以前，一切妙用已經存在，以後由體起用，現象界的一切，均係自性妙體的作用。蓮花出水以後，所看到的應該是蓮花，而光祚答以荷葉，荷葉是根本，荷葉是圓的，而禪宗常以○相，代表自性妙體，以比喻蓮花，乃以荷葉為根本，現象界一切變化，仍為此一自性妙體所涵攝。
例如：混沌初開天地未出現時，就是本體「體」；而天地出現後，便是本體的用「用」。
這就是應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性。
從上所舉可見禪宗認為用由體生，體用不二，頓悟要門下説得更為明確：
綜而言之，禪祖認為用由體生，體用不二，頓悟要門下説得更為明確：
然近世大儒熊十力先生雲：
本體是超越的，雖因體起用，而非寓體於用，亦非體止於用，尤非攝體歸用，與六祖所云：「用即遍一切處，亦不著一切處。」脈絡一貫，言語雖殊，意無不合，而且有更明確的發揮。
而本體何以「不盡有為」，蓋本體是超越一切的，雖因體起用，而非寓體於用，亦非體止於用，尤非攝體歸用，與六祖所云：「用即遍一切處，亦不著一切處。」脈絡一貫，言語雖殊，意無不合，而且有更明確的發揮。
可是依馬祖所言；「不盡有為，不住無為……」正係無為而無不為之意。又洞山論本體雲：
本體並不粘著於用上的道理：「用即遍一切處，亦不著一切處。」於是在修行上才能「但淨本身，使六識、出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脱。」在悟道之後，一切更是由體起用，而用不離體，故六祖又云：「應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性。」
此一公案，乃哲理的相形化，曰：「終於和尚只得其體，不得其用。」師雲：「放子二十捧。」（景德傳燈錄卷九，溈山良祐）
蓮花未出水以前，所見的應該為荷葉，而光祚答為蓮花，甚具深意，因為蓮花雖未出水，但蓮花的性質已完全具備，以後出水成為蓮花，不過是其潛在性質的引發，意在比喻自性妙體未發作用以前，一切妙用已經存在，以後由體起用，現象界的一切，均係自性妙體的作用。
馬祖道一係六祖以後最傑出的禪宗祖師，他除指出本體的性質「法身無窮，體無增減」之外，並闡明體的作用是「能大能小，能方能圓，應物現形，如水中月，不立根栽，不盡有為，不住無為，有為是無為家用，無為是有為家依。……（馬祖道一語錄）
趙州禪師尤喜用「喝佛」「罵佛」，皆係此意；也反對由講求經論的理入，所謂「一句合頭話，千載繫驢橛」，指佛經是拭不淨的紙，認為思而知，慮而解，是鬼窟裏作活計；復反對持戒修行的行入，所謂「滔滔不持戒，兀兀不坐禪。」臨濟把打坐的弟子，斥為打瞌睡，認為以上的求道方法，均係「定法」，「定法」有死水浸殺的危險，故開出活法──無定法一路，例如臨濟因「老婆心切」悟道，洞山因渡水睹影開悟，香嚴擊竹明心，靈雲見桃不疑，越山睹日光頓曉，楚安聞鄉人大叫有省，分庵主聞官司喝道大悟等，皆係不主定法，而係由無定法之活法入道的最好例證。
（洞山悟本禪師語錄）
洞山良价，為曹洞宗的建立者，他所謂的「一物」，即係「本體」。「本體」的作用，拄天拄地，自係萬物的本源之意，「黑似漆」謂冥冥而不能見也，主體常在動用起作用，而不為動用所收攝，故曰「常在動用中，動用中收不得。」此於六祖及黃檗、馬祖所言之外，略有補苴。
又溈的體用公案雲 ：
潭州溈山靈祐禪師，……普請摘茶，師謂仰山曰：終日摘茶，只聞子聲，不見子形，請現本形相見。仰山撼 茶樹，師雲：「子只得其用，不得其體。」仰山雲：「未審和尚如何？」師良久。仰山雲：「和尚只得其體，不得其用。」師雲：「放子二十捧。」（景德傳燈錄卷九，溈山良祐）
此一公案，乃哲理的相形化。溈仰山乃溈仰宗的建立者。
合禪宗認用由體生，體用不二，頓悟要門下説得更為明確：
淨者本體也，名者跡 用也，從本體起跡 用，從跡 用歸本體，體用不二，本跡非殊。
一、禪人隨言説的方便，所謂「心」、「性」、「體」、「一物」等，都是「本體」的異名。二、本體是無是無非，無善無惡，無憂無喜，本自清淨。三、本體超過一切限量、名言、蹤跡、不可智知、不可理求。四、本體無形無質，不生不滅，不來不去，沛然充塞於宇宙之間，常依體起用。五、本體是非空非有，亦空亦有，能大能小，應物現形，為萬物萬法之主，體與用因而有不二的關係。六、本體係作用不絕，攝兼動用，動用中收不得，不盡有為，不住無為而又能無不為。七、本體於人，係在凡愚而不減，在聖賢而不增，不斷不常，不亂不寂，用處祇是無處。
禪人認為用由體生，體用不二，頓悟要門下説得更為明確：淨者本體也，名者跡 用也，從本體起跡 用，從跡 用歸本體，體用不二，本跡非殊。
禪人在求道期間，雖然於所求之「道」，避免言語論説，因為言語論説斷而知悟道之路絕。可是在明心見性，人與道合一以後，於本體──「心」「性」，非無言説也，例如六祖慧能大師雲：
何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何其自性，能生萬法。……（六祖壇經，般若品）
本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。（同上）
六祖慧能是禪宗禪師中最傑出、最偉大的人物，僅有他的語錄，被尊為經，當然是明心見性的宗 主，其悟道以後有關本體的言説，不僅是深悟有得，而且係確然可信，根據六祖所言，此一至道在形而上的性質是超越的，是絕對的、恆久的、根本的、是能自主的，就其特徵言，其大無外，故曰心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，無形跡色相可見，故曰亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短；且非世俗觀念所可及，故曰：無善無惡、無是無非、無嗔無喜、無有頭尾，而且此一「心」「性」，是絕待，獨一無二的，六祖又云：
無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷不常，不來不去，不在中間及內外，不生不滅，性相如如常住不遷，名之曰道。（六祖壇經護法品）六祖的話，簡而言之，不二的「實性」，就是「道」，實性遍及一切，卻又不凝住於一切，能為萬物主，是一切作用生滅的根源，卻又「不斷不常」、「不來不去」、「不生不滅」、「常住不遷。」綜合六祖所言，他所建立的本體觀，不是很明顯了嗎？其後參訪有悟的禪人，例如青原行思參六祖：
問曰：當何所務即不落階級？祖曰汝：曾作麼來？師曰：聖諦亦不為。師曰：落何階級？曰：聖諦尚不為，何階級之有？（景德傳燈錄卷五）「不落階級」，正是本性不分凡聖、善惡之意，與六祖所云「處凡愚而不減，在聖賢而不增」意義相通。又黃檗希運雲：
諸佛與一切眾生，惟是一心，更無別法。此心自無始以來，不曾生、不曾滅、不青不黃、無形無相、不屬有無、不計新舊、非大非小，超過一切限量名言蹤跡，當體便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度，惟此一心是佛。
（黃檗山斷際禪師傳法心要）
黃檗希運所云，與六祖慧能所言的本體，並無實質上的殊異，只有名言上的不同，但有所補充，此一本體，不可言語論説，不可思量推論，故曰：「超過一切限量名言蹤跡，當體更是，動念便乖，無有邊際，不可測度。」以後的禪人，均多能證明此意，例如 ：
……洞山雲：説取行不得的，行取説不得的。雲居雲：行時無説路，説時無行路，不行不説時，合行什麼路？洛浦雲：「行説俱不到，則本分事在。」……（請益錄卷下）
均以為本體非言説所可及，行為所可到。綜合以上所述，
禪人於本體的宣明，誠然證説已多，何可謂無本體論乎？至於體用之關係，禪祖師之言，亦甚為詳明，六祖慧能雲：
善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切。（六祖壇經般若品第二）
體用合一：心性與事物的交融
引言
「體用合一」是中國哲學中一個重要的概念，強調了心性和事物之間的交融與統一。它既體現了中國傳統文化中「天人合一」的思想，也為心性與世界的關係提供了哲學上的解釋。
體與用
在「體用合一」的概念中，「體」指事物的本體或根源，而「用」則指事物的具體功能或作用。兩者之間存在著內在的聯繫，不可分開。
| 體（本體、根源） | 用（功能、作用） |
|---|---|
| 水的本質 | 潤澤萬物 |
| 樹的根 | 吸收養分 |
| 人的心性 | 德行、情感 |
| 道 | 化生萬物 |
體用合一的境界
體用合一是一種心性與世界的交融境界。當個體的心性與外在事物融為一體時，便能達到「物我兩忘」的狀態。此時，主客體的界限消弭，內外世界的區分模糊。
宋明理學中的體用合一
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體用合一
「體用合一」的概念在宋明理學中得到了進一步的闡發。朱熹認為，體與用是一體兩面的存在，體是「理」，而用是「氣」。王陽明則強調「心即理」，將心性作為「體」，認為萬物存在於心性之中。
其他領域的體用合一
「體用合一」的思想不僅限於哲學領域，也在藝術、醫學等文化領域中得到了體現。
- 藝術中的體用合一：中國傳統繪畫講究意境，追求「形而上者謂之道，形而下者謂之器」的體用合一境界。
- 醫學中的體用合一：中醫認為，人是一個整體，身體與心性是相互作用的。治療疾病需要考慮到身體和心性的平衡。
結論
「體用合一」是中國哲學中一個重要的概念，它強調了心性和事物之間的交融與統一。在不同的文化領域中，體用合一都彰顯了主客體融合、內外世界相通的哲學觀念。它不僅為我們提供了對世界的深刻理解，也啟示我們在生活中追求心性與事物的和諧統一。