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| 歷史上，漢人在觀音鄉的墾荒始於 18 世紀初期，至乾隆年間，入墾人數快速增加。閩客族羣中，客家籍明顯多於閩籍，客家族羣組織嚴密、向心力強，此特性或許與其「散」居特質有關。台灣客家族羣屬弱勢族羣，為應對困難環境，團結護衞是不可或缺的生存機制；而觀音鄉的客家氏族中，最具團結精神、組織嚴整且聚落完整者，當屬廖世崇後裔。 | 7 |
| 位於觀音鄉南部、與海岸相距約 3 公里的武威村，在清朝時稱為「塘背莊」，日治時期屬於大潭莊，民國 35 年才從大潭莊分出，取自廖氏堂號「武威」而得村名。武威村以 15 號省道與大潭村相隔，東以 92 號縣道與保生村接壤，村內 89 號縣道斜貫而過，村中田野方正，房屋散佈其間，展現出以務農為主的農村風貌。 | 6 |
| 開台祖廖世崇（1691-1760）原居於廣東惠州府，乾隆 19 年（1754）攜眷來台，在竹南鎮中港登錄，乾隆 25 年（1760）去世。翌年（1761），廖世崇的夫人張氏帶著國祥、國禎、國茂、國旺等四子，遷徙至觀音鄉靠近海岸的大潭村，最初為大潭彭姓家族服務，前後長達 18 年。之後，他們累積一定財力，向崁頭厝郭姓地主購買位於大潭南方的塘背土地，開創了廖氏的產業，最先建造的茅屋即今日的廖氏宗祠所在。其中，二兒子國禎因為緣故前往竹東發展，因此留存後代以竹東為主；而長子國祥、三子國茂、四子國旺等子孫，則以武威村為據點，向外墾荒擴張，其拓展區域主要位於大堀溪以西的觀音鄉和新屋鄉。在觀音鄉，廖氏為繼黃氏之後的第二大姓，武威村內超過 90% 的居民為廖世崇派下的後裔，而鄰近的觀音村、三和村、保生村等，廖氏子孫亦佔有頗為龐大的比例。民國 77 年重建廖氏宗祠時，統計 Liao 世崇後裔人數約 3000 餘丁，多數遵循「國泰民安逢景運，文經武緯振家聲」的字輩命名原則。 | 5 |
| 閩客兩大族羣的宗族結構要素主要為血緣和地緣，然而各別家庭敬奉祖先的方式卻有差異。客家族羣集體於宗祠祭祖，此緣於傳統習俗中禁止「刈火」的規定；相對地，閩家族羣將香火分置各家，並在家中的廳堂或私室安奉祖先牌位祭祀。影響今日閩客族羣組織差異的主要原因，應在於族羣習俗是否允許「刈火」或「分香」。 | 4 |
| 實地查訪結果，觀音鄉的閩家族羣與草漯村的李氏宗親、廣福村的許氏宗親皆曾建造宗祠，然李氏宗祠今已成為倉庫，開台祖先的神主牌遷祀至私宅；許氏宗祠也在經歷火災後不復重建，唯祖墳於民國 67 年重新修建，規模宏偉。相反地，白玉村歐氏宗親和大潭村向氏宗親在當地僅有十至數十户餘丁，卻先後於民國 74 年和 83 年重修宗祠；此外，白玉村黃氏開台祖下各房別建宗祠，形成支分現象。最為特殊者，莫過於金湖村的黃氏宗親，族人幾乎皆已離村而居，然宗祠和祖塔仍由輪值負責人細心維護，潔淨無瑕。實地考察的結果深切體現客家族羣與閩家族羣因祭祖習俗差異，而使得象徵族羣精神的宗祠的存毀產生差異。 | 3 |
| 由於客家族羣禁止「刈香」，因此在年節時分須返回祖居祭祖，此舉無形中維繫了族羣間的關係。族羣人數較多的情況下，甚至組織「開台宗親會」，於年節期間合租交通工具返回鄉裏掃墓。相對地，閩家族羣由於香火分祀各家，且早先聚落較為封閉，族羣組裝差異並不顯著；可是在面對外來衝擊後，逐漸分崩離析，各奔前程。 | 2 |
| 廖氏開台祖廖世崇最早的聚居地是位於今日宗祠處，稱之為「老屋」，其歷史已久達兩百年以上。後因次子國禎移徙竹東發展，是以村中僅存長子國祥、三子國茂、四子國旺等人的後裔定居（表 1）。隨著各房分支發展而產生財產分配等差異，特定房派的後裔人數較多而分佈較為集中，其餘房派後裔則紛紛外遷。 | 8 |
| 大房國祥傳承之下的六房子孫於道光 23 年（1843）進行家產分配，其中第四房巧泰取得「菜園下」南面土地一處和位於田地的屋宅；第五房雅泰和第六房潤泰則取得宗祠所在「老屋」與農田，同時也補助長子民燕、次子民應、三子民球於公田附近的土地上建造住屋。直至百年後，大房裔孫朋安、日安自第四房巧泰處購得「菜園下」的土地並興建房屋。然而，時至今日，「菜園下」的廖氏族人已悉數遷離，此處僅剩一間以土坯牆建造三合院的傳統民居坐落於此，卻鮮有人煙居住，顯得沒落淒涼。六十載以前，大房裔孫雙喜和五十餘載之前的賢科，以及四十二年以前的欽景、道景、新景等兄弟也皆遷往自己所屬田地上築屋而居，因此形成「後面屋」、「塘岡」和「田中央」三處聚居地點，其中「塘岡」和「田中央」距離較為偏遠。 | 12 |
| 據聞，三房國茂後裔是廖氏宗親當中財力最為雄厚者，他們持續購置土地開墾，版圖甚至拓展至新屋鄉和楊梅鎮一帶。從道光 27 年（1847）立下的田契中可知，蘭泰叔叔侄於當地購買了包括果園、田埔和屋宅的一整處田產；時至今日，保生村中仍有許多蘭泰後人定居於此。此外，由光緒 13 年（1887）的「均分契」可看出，芳泰、蔭泰、蘭泰等九人於當時已將產業擴展至「十五間」、「陰影窩」以及「石磊子」等地區。在武威村中，三房族人分佈最早、人數最多的地方為「老屋」和「面前新屋」，「面前新屋」最初為芳泰、蔭泰和蘭泰子孫同住，後來蔭泰、蘭泰的子孫陸續遷離，「南頭」成為蘭泰後人的居所，「北頭」則由芳泰後人居之。「橫圳頂」則是 60 多年以前的三房裔孫逢兆自公廳遷出並獨立建立；而「小飯壢」為 62 年以前逢義、逢禮和逢順等兄弟由新屋鄉的石牌嶺遷回並興建而來，由此亦可看出族人遷出後仍在與村莊維持緊密聯繫。 | 11 |
| 四房國旺後人於村內分佈最早、集中地則是「新瓦屋」與「上屋」、「下屋」。「新瓦屋」是由菊泰於 150 年以前建立，並於 1929 年（昭和 4 年）重新改建過。「上屋」、「下屋」的建造，相傳為 100 年以前菊泰孫子徽安、輔安和宏安等三兄弟所建造，但現今「下屋」部分族人為葵泰後裔，實際狀況仍有待釐清。「上屋」目前也有一户大房國祥的子孫居住，此户為 20 餘年以前才遷入，屬於村內不同房派無甚聯繫的特殊案例。由上述廖氏族人在武威村的分佈狀況可知，廖氏族羣是以「房」為單位聚集，並呈現出明顯的社羣類型，而多數族人對於不同房派的分佈皆有清晰的認識。廖氏宗親能長年維持在武威村佔有絕對優勢的地位，肇因於族人對於田產的珍惜，不易將田地變賣予外人。 | 10 |
| 研究傳統民居，有助於將聚落、景觀與禮儀等因素串聯成一種連貫的文化系統，從而瞭解特定的生活模式。傳統民居相當重視風水，而風水講究時間、空間和人物三者相連且相成，組成了決定吉凶禍福的觀念體系。所謂的風水寶地必須能「藏風聚氣」，也就是選擇山勢平緩且交錯環繞、山水蜿蜒形成的盆地，盆地越大越好，並以河流貫穿其中並左右環繞，遠處則須有山峯拱衞。此等環境於人類視線的定位上猶如一處舒適又具有安全感的位置，其後的山峯宛如背靠，左右山丘彷彿扶手，前方的盆地宛若座椅前的空間可以盡情舒展雙腿，遠處的山巒則如同几案，是座椅前方不可缺少的擺設配件。對象徵一族興衰的宗祠與公廳，其對於風水的要求似乎更為嚴格。然而，當現有的風水格局遭到人為破壞後，其背後的原因或許與原本所秉持的價值觀已經逝去有關。 | 17 |
| 談及廖氏何以能在觀音鄉建立龐大的家族，許多人往往將原因歸咎於廖氏宗祠所處地理環境的良好風水。廖氏宗祠的正前方有一片平曠的稻埕，稻埕前面則有一口面積寬大的池塘；宗祠後方更有一大片客家特有的竹林，稱之為「瑩」。「瑩」在某種程度上類似風水學中的「山」，而風水中的「水」，並非只侷限於具體可見的河川或湖泊，有時也可以是指降雨時形成的排水溝。因此，即便是一片平坦的大地，在風水家的眼中也可以找出「龍脈」所貫穿的路線。相傳廖氏宗祠的風水格局，即源於其前方原本存在的一座天然湖泊以及九條曲水，這些水流自兩側環繞，前方又有小山丘增加曲折之感，符合「山管人丁，水管財」的風水觀，使得廖氏家族繁衍昌盛。然而，隨著人口的增加以及桃園大圳的通水後，天然湖泊和小山丘早已開墾成農田。即便是在民國 68 年進行土地重劃時，族人仍舊堅持保護風水格局，要求政府將新設的水泥圳路按照「之」字形規劃，避免破壞風水。 | 16 |
| 陽宅風水的構成要素多數源於各種禁忌，其特性相當固定，近乎形成了一種關於居家形態的語言形式。此類禁忌以有形無形的方式禁止或促成特定事件的發生，而其中所藴含的意涵遠為深廣。 | 15 |
| 傳統中國建築的高度階序反映出尊卑之別，對於保存傳統院落特色具有至關重要的意義。某些禁忌規定不隻影響著主屋的建築設計，也包括其周遭的配置，如：主屋不允許建置樓房，且其周圍也不得有樓房，以免產生「欺壓」的效應。廖氏五間大厝的宗祠建築，即使有部分結構已改建成鋼筋混凝土，仍舊不能建造為高聳樓房。令人興味盎然的是，十多年前有一户族人自宗祠所在之「老屋」遷往其他地區，打算在距離宗祠約百公尺外的西北方向興建樓房，卻遭到了宗親們的反對。反對原因在於新樓房的高度不得超越宗祠，以免「欺壓」；時隔十多年後，另有一名族人因為宗祠重建需要拆除其屋舍，有意於相鄰地皮（即前位族人所屬）蓋建住宅，此舉卻受到族人認可。原因在於這位族人委託風水師勘察後確認，新建住宅不會影響宗祠的風水格局。民國 77 年時重建的宗祠，除了將左右兩護龍的私人住宅購下作為擴建用地外，仍舊保有傳統三合院的建築風格。 | 14 |
| 觀音鄉的廖氏宗親於乾隆十九年（1754 年）攜眷渡海來台，最初在苗栗縣竹南鎮中港登錄，後於 1761 年遷居現今的觀音鄉塘背（今武威村），並在此紮根發展，歷經數代繁衍後成為了觀音鄉的望族。 | 13 |
| 「廖氏宗祠」屹立於田野之間，經過三個世紀的傳承，見證了客家家族團結友愛的傳統精神。 | 9 |
觀音廖家祠堂：客家歷史文化瑰寶
建築特色與歷史背景
位於桃園市蘆竹區的「觀音廖家祠堂」，是一座保存完善的客家傳統祠堂建築。建於清道光二十三年（1843年），迄今已超過170年的歷史。祠堂主祀廖氏先祖廖應登，為當地廖姓族人的信仰中心，同時也是客家文化的重要見證。
祠堂佔地面積約900坪，建築格局呈四合院式，中軸線上依次排列著門廳、拜殿、正殿和後堂，左右則有廂房和橫屋。門廳為一進一退兩層式，拜殿面闊三間，屋頂以燕尾脊裝飾，正殿供奉廖氏先祖牌位，屋頂為重檐歇山式。後堂為族人祭祀和聚會場所，廂房和橫屋則用作倉儲和族人起居。
表｜觀音廖家祠堂建築結構
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門廳｜一進一退兩層式
拜殿｜面闊三間，屋頂以燕尾脊裝飾
正殿｜供奉廖氏先祖牌位，屋頂為重檐歇山式
後堂｜族人祭祀和聚會場所
廂房｜用作倉儲
橫屋｜用作族人起居
客家文化特色
觀音廖家祠堂除了建築上的特色外，也承載著豐富的客家文化內涵。祠堂內的裝飾、祭祀儀典和族譜記載，都反映了客家人的生活方式和價值觀念。
祠堂內的裝飾以木雕為主，題材包括神話題、歷史人物和吉祥圖案。這些木雕不僅具有美學價值，也隱含了客家人的信仰與期盼。拜殿前方的月台刻有「福蔭子孫」四個大字，正殿後方的金爐上則鑄有「忠孝節義」四字，彰顯了客家人重視忠孝傳家的傳統。
觀音廖家祠堂祭祀儀典隆重，每年舉辦春祭和冬祭兩次大祭，由族長帶領族人敬奉祖先。祭祀時除了獻上牲禮和供品外，還會進行唱詩、敬酒和跪拜等禮儀，傳承著客家傳統的敬祖文化。
此外，祠堂內還保存著完整的族譜，記載了廖姓家族的傳承與發展。族譜中記載了族人的出生、婚姻和死亡等重要資訊，是研究客家家族史的重要資料。
保存與活化
隨著時代變遷，觀音廖家祠堂一度面臨破損與荒廢。1996年，由當地廖氏家族和政府共同出資整修，恢復了祠堂的原貌。經過整修後的祠堂不僅成為當地重要的文化景點，也成為客家人尋根問祖和傳承文化的場所。
為了活化祠堂的功能，觀音廖家祠堂近年來舉辦了許多文化活動，包括展覽、講座和客家傳統技藝的傳承。祠堂內還設立了廖家文物展示室，展示廖姓家族的文物和客家文化的相關資料。
透過這些措施，觀音廖家祠堂不僅保留了寶貴的客家歷史文化遺產，也持續發揮著傳承客家文化的使命，讓客家文化在桃園這塊土地上生生不息。
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